三摩地第 3 部 無路之路
「無名，天地之始，有名，萬物之母。」–老子，《道德經》 容我慎重地提醒你
生與死是至高無上的。時光匆匆，機會轉瞬即逝。 我們每個人都應努力覺醒。 覺醒。 謹慎。 不要浪費你的生命。（取自 Evening Gatha） 人類已經深入物質領域，
紮根於我們存在的精神與物質層面。 如同卡爾榮格所說，「想要接觸天堂，必須深入地獄。」 從巴比倫的熔爐中浮出來的， 是形象的徹底轉變和新的人類潛能。 東方的傳統中說，覺醒的蓮花出自輪迴的迂泥，出離自苦。 基督教則描述了伊甸園的沒落。 用很深奧的術語來說的話，這是一種獨立於上帝旨意的 個人自我或個人意志的創造。伴隨著這個分裂的自我，
一個外在思想世界跟著出現；一個似乎與這個有限的自我 分裂的形式世界。 角色，或是「小我」（ego）， 是由我們想從投射出來的外在世界 追求各種事物的模式所構成的。我們所渴求的外在事物 是善惡的知識樹，或二元對立樹的果實。 你可以說原罪是小我或二元意識的慾望。 這就是幻象（maya），人類現在所處的境地。 追求外在的果實意味著錯過目標，錯過當下。 從歷史上看，人類意識偶爾會出現罕見的覺醒。
聖人、瑜伽士、賢者和智慧的守護者。 但是人類現在有了一個獨特的機會， 可以集體進行這次旅程；因為我們重新發現了更高的世界， 並從受限自我的集體夢境中醒來，去展望和共創共享新的現實。 絕大多數人目前的生活，幾乎完全認同於他們所存在的， 粗略的身體和心理層面，完全不知道更高層次的存在。 大多數人不知道，或懷疑他們的自我結構中， 潛藏著靈性的能力，等待被啟發。 透過實現這些能力，我們可以連接到更微妙的存在層次，
同時使自我結構滲透到我們的真實本性中； 而不去認同所有層次的心智或幻象。 如果我們檢視歷史上始終存在的靈性傳統， 我們會發現偉大的賢者、神秘主義者和先知 都描述了一個連續的存在。 古老的吠陀教義描述了靈魂的五個能層（kosha）， 從粗糙的身體和精神領域， 也就是大多數人今天生活在其中的受制約的世界， 延伸到精微領域，包括充滿活力的星光體和更高的精神領域， 也就是實存的角色原型樣板。 最後到達沒有思想或感覺的因果（causal）領域。 原始意識的實現，靈魂內神識的覺醒，
驅散了所有這些領域 —— 所有幻象的層次。 古老的傳統包含許多概念和語言框架， 指向從粗略到微妙到因果的連續統一體。 無論是吠陀傳統的脈輪系統或能層系統，還是道教的丹田， 所有變化場域內的各個層次都是幻象；掩蓋我們真實本性的螺旋 卻也是生命本身的展現。 正是透過生命的螺旋，我們才能體驗人類的生活。 當我們意識到所有層次的幻象都是自性空的時候， 就有可能體驗到一種深不可測的非二元
性 或一種言語道斷的神秘結合，包含並超越所有其他層次。 亨利·大衛·梭羅（Henry David Thoreau）有句名言， 大多數人過著平靜的絕望生活。
他們帶著自己的歌聲走進墳墓。 他們的絕望來自於對自己無止境的探索。 對「物」的追求；金錢、權力、人際關係、他人的認可。 苦的根源在於對事物的執著心，而不是事物本身。 你擁有什麼不重要，重要的是你對你所擁有的東西的執著。 我們透過神經可塑性（neuroplasticity） 在感官層面形成依戀與執著。 無論注意力在哪裡，神經元都會激發並連接在一起， 在腦中建立一個程式； 一種傾向的模式，這模式也就是頭腦本身。 當我們有任何無意識的傾向 或生活模式時，我們實際上並沒有沉迷於事物本身。 我們並非沉迷於毒品、
酒精、性、食物或媒體， 而是沉迷於它們在我們體內產生的感覺。 透過直接觀察身體，觀察在意識的根本層次上， 有著不斷改變現象的這個場域，我們可以重新得到自由。 我們保持平等心，不做反應、不去判斷任何感覺的好壞。 為了獲得自由，我們透過將意識帶入微妙的內心世界 來了解這些依戀與執著是如何形成的。 我們開始將心理和感官現象視為一個變化的場域，而不是執著於 那些帶來認同和形式世界的創造的思想和感覺。 這個變化場也被稱為「普拉納」（Prana）或「內在能量」； 內在活力的感覺。 對物質主義態度的轉變正帶領我們前往一個新的世界。 我們正在目睹的
是舊範式的釋放，同時還有想要無休止地 獲得更多的病態小我想法。 現在你週遭看起來像是一片黑暗，像是一片瘋狂。 事實上這就是在我們的地球世界中看「覺醒」時的樣子。 你正在目睹舊模式的瓦解。 許多人對當前的政治、社會、經濟和宗教制度感到失望。 他們不再相信與期待媒體行業和所謂的靈修系統。 他們不信任醫療機構或政府。 人們失望（disillusion）了。 這種幻象的驅散是看到真相的必要過程； 與我們所生活的這個時代固有的精神疾病面對面， 並從小我意識中走出來。
我所說的小我意識是指無意識地運作的渴求和瞋恨的模式； 集體輪迴或條件模式創造了幻象的條件—— 對我們的角色、社會群體或我們定義自己的任何事物的深度認同 以及我們在這一生中扮演的各種形象和角色原型。 自我結構是與世界接軌的介面—我們不想擺脫或破壞這個介面。 而是從它那裡去除認同，這樣我們對「我」的感覺或存在感 就不會被束縛在一個有限的形式上。 這樣我們就不會在形式世界發生變化時受苦。 人類的道路是從「前自我存在」（pre-egoic existence） 也就是我們在孩提時代與母親所經歷的融合
一體， 到創造出一個人的旅程。 我們成長，創造出一個角色。這是我們進化的必要部分。
為的是產生自我意識，帶來自我或「我」的感覺。 我們實際上正處於發展的青春期。我們正處於自我認同階段。 但是超越自我意識的下一步， 是實現自我的超個人（transpersonal）層次。 實現意識的共享層次；實現不同層次的 邏各斯（Logos）或更高等的心智。 或者說靈魂的層次，如果你喜歡這種說法。 我們的同情範圍擴大了。這是透過愛的展現。 從舊模式的小我意識來看，這種瓦解是可怕的。 如果你固守舊的模式，將會感到困惑和痛苦。 那些覺醒實際上會被視為一種威脅。
覺醒將被視為一場危機，因為它是對已知事物的瓦解。 現在我們就像繭中的毛毛蟲，正在蛻變。 轉變的過程中有一個時間點，毛毛蟲既不是毛毛蟲也不是蝴蝶。 此時對於正在蛻變的那個舊自己， 似乎已經失去了一切。但這只是過程的一部分。 信仰是對進化衝擊的臣服；深知我們正在走向本源。 集體錯覺，古代精神導師稱之為幻象（maya）， 與我們對舊模式的集體依戀有關。 它與人類的傲慢有關；相信我們知道我們要去哪裡， 我們在做什麼，以及我們是誰。
法國畫家保羅·高更（Paul Gauguin）以其題為 「我們從哪裡來，我們是什麼，我們要去哪裡？」 的一幅畫而聞名。這三個問題需要謙虛。 為了找出真相，我們首先必須承認 我們不知道真相。如果我們想找到答案，我們就沒有答案。 必須有一種真正的探索和審視自己的意願。 就像但丁在《神曲》中的朝聖者一樣， 人們開始了在黑暗森林中認識自己的旅程，誤入歧途， 認識到我們迷路了。 在古老的吠陀傳統中，存在和生成的維度
由濕婆（Shiva）和夏克提（Shakti）來代表。 夏克提代表了典型的女性、向下的流動或顯化的流動。 透過指向下的三角形，它指向由精神到形式世界的衰退。 濕婆代表向上的流動；解放的流動。 向上的三角形指向沒有任何特性的純粹意識； 超越形式或超越世界的進化。 只要我們在二元世界中運作，認同有限的心智， 這兩種潮流就構成了無路可走的道路。 我們在顯化之流和解脫之流中工作， 做與不做，居住在時間限制和永恆之中。 當這兩個維度在神聖的結合中結合， 實現一體性時，就是三摩地。
當它們結合時，它們代表了這兩個維度的平衡和共存， 就像大衛之星 或心脈輪（Anahata）符號，它是代表精神之心的古老符號， 未擊中的聲音，原始奧姆（aum）的超然源泉， 正在將宇宙舞蹈成實存。 據說在三摩地中你會聽到存在的天國音樂， Musica Universalis，或者克里希那（Krishna）的長笛， 或者畢達哥拉斯所說的「天體音樂」（music of the spheres）。 當然，這些都是覺醒於你的實存生命深處的東西， 超越有限的思想和感官的東西的比喻。 有一些靈修系統會透過諸如觀察呼吸、 氣或普拉
納的練習來幫助你進入這種狀態。 但真正的三摩地或冥想，是在完全覺知的狀態下進行的，
不被身體、感覺或思想所困擾， 而是透過純粹的存在和純粹的意識， 體驗到實存的奧義。 此時，你的身體不再限制你， 而是成為你的媒介，將無限的智慧和愛傳遞到這個世界。 每個人都有這個潛力，但大多數人卻一直在夢中。 深陷於他們創造的幻象中，離真實越來越遠。 覺醒的過程就是走出夢境， 醒來並認識到你是誰，你存在的本質是什麼。 從而將自己的生命轉化為更高層次的存在， 與一切共存並共創。
小我，也就是你所认为的你，必须在所有冥想尝试中失败，才能实现真正的冥想。我们越接近真理，就越接近三摩地，做的越少，技巧也就越少。这些技术都是过去的一部分。我们放弃做事和做事者。我们放弃寻求和寻求者，来到无条件的当下。有些老师过分强调技巧，而有些老师则低估了技巧。重要的是要了解该技术是垫脚石。我们不需要放弃这项技术，但也不执着于它。实现三摩地的经过时间考验的方法是透过长期的精神实践。
无论你称这种练习为冥想、自我探索还是祈祷，都有一个必须唤醒的真理。2500年前编纂瑜伽经的瑜伽士和圣人帕坦伽利（Patanjali）教导说，瑜伽的整个努力都是为了让心的漩涡停止。你可以说是业障，支配一个人生活的深层无意识模式的停止。这些受限的模式在梵文中被称为vritti’s。同样地，道元禅师说，禅定是身心逐渐的放下。在佛教中，它是涅槃或涅槃；是有限的自我心智波动的停止，导致对有限的自我意识的认同。
在基督教中，我们发现相同的常年教导，但透过一个非常不同的比喻表达，使用当时历史上常见的语言。用基督教的术语来说，实现三摩地就是透过对罪的宽恕，实现基督自性，并达到神的国度。希伯来语中的「罪」这个词的字面意思是「没有达到目标」；意味着错过当下；追求外在世界的幸福，而不是实现真正满足的源泉。进入当下，活在当下就是学会放弃受制约的心智的偏好。透过对变化场域中出现的任何事物保持不反应。
来解除对立的状态。冥想就是燃烧受限制的自我，或者你可以说从受限制的自我中释放能量。这个真理可以在《多玛斯福音》中找到，它说：「你若能活出你内在原有之物，那么你原来拥有之物能拯救你。倘若你内没有那样东西，那么你内没有之物会置你于死地。」一座山可以透过许多条路径到达。
可以直接前往山顶，或者有时走螺旋路径可能会更好。但在山顶，无论走哪条路，景色总是一样的。几千年来，人类创造了数以千计的冥想技巧，更不用说无数的瑜伽姿势、体式、专门的呼吸或调息，以及各种可以想象的仪式或练习。如果冥想只是一种止息，如果它只是进入静止状态，那么为什么我们需要这么多的技巧来实现它？为什么我们不能像禅宗所教的那样，坐等我们的泥土沉淀？事实是我们可以只停下来。我们可以放弃我们角色的活动，
但是正如爱因斯坦所说：「虽然现实只是一种幻象，但它是持久的。」正是这种幻象的持续存在，使得大多数人有必要深入潜意识。为了保持清醒，我们必须净化它的轮回、业力或程序的化身，这样自我的无意识方面就不再是人生这场剧的驱动力。当我说「净化」时，我并不是说这个化身在某种程度上是坏的或消极的。我的意思只是说，有可能将自我意识从它内分离出来，而这种分离过程就是我们所说的「净化」或「清洁」。我在清理我自己的自我。我们的修行是将我们自己的各个方面结合起来，
这样我们就不会分裂。我们透过为小我创造无法逃脱的条件来渗透到无意识中。无论是透过长时间的冥想或自我探究，透过密集的瑜伽、气功、祈祷或呼吸练习，或禁食或诵经，还是透过服用使我们进入无意识心灵深处的致幻剂，我们都会在不同的时间，在我们的道路上，自然而然地被吸引到不同的练习方式、技术和工具。无论用什么方式或技巧练
习，只要我们训练自己保持在当下、保持平常心，净化就会发生。只要处于当下并臣服于当下，我们就能继续解开与我们的化身产生认同的业力结。我们放弃判断任何感觉或想法的好坏，总是更深入地进入感官领域。
总是觉察到越来越微妙的现象，对正在生起的事物变得如此有意识，以至于与冥想对象融为一体。我们变成了呼吸。变成瑜伽姿势。我们成为咒语。我们成为化身。在每一种情况下，都与称为Savikalpa Samadhi或Samprajnada Samadhi的能量场合并，意即「有种子的三摩地」；模式的种子，形式的种子。受限的心智活动的种子；业力的活动。只要有一颗执着的种子、无意识的思想活动、
内外世界的分离，那么就达不到最终的目标。Savikalpa Samadhi是初步的三摩地，也称为「jhāna」（巴利语）或「dhyāna」（梵语）。它是自我结构中业力的燃烧；为觉醒一个人的真实本性而准备的能量，这是透过无为来实现的；透过心智活动的停止。心如池塘，而念头就像池塘上的波浪或涟漪。要让池塘静止，你能做什么？你所做的任何事情只会激起更多的波浪。你不能把它弄平或让它静止。
只有在你放下所有的努力、所有的奋斗、所有的动作，池塘才会平静下来。要了解自然状态不是靠你去做什么。这是对你超越思想和感官运动的认识。谁在动心？识别「谁」在选择。选择的只是心智本身。只是心智本身在动。只是心本身想要尝试使心静止。听到这些话，有限的心智可能会迷失方向，
想知道：「我该怎么办？」你只要允许这种方向的迷失。意识到真实的自我。意识到觉知，意识到意识。坚持「它」，直到它成为你的现实。一开始，当你尝试观察觉知时，你只会看到假的自我，只会看到心的运动。当我说「意识到真实的自我」时，它不是转向，也不是运动。它不像将相机对准一个新对象，而是放弃或停止对心的运动的兴趣或依恋。有两个主要的结将我们与假的自我联系起来：
身体想要舒适，而心智想要知道。身体依附于快乐和避免痛苦的感觉。所有通往三摩地的修行或灵性练习基本上包含两件事：第一，放下舒适和不适的二元性，第二，进入「不知道的心」。内心深处的臣服，精力充沛的臣服，
以及不加思索的临在，不加选择地觉知。苏格拉底被认为是他那个时代最聪明的人。他以一句格言而闻名，「我只知道我不知道。」这就是苏格拉底悖论。
「不知道的心」，是通往三摩地的大门。等待。保持没有希望，没有思想，因为希望将基于某些想法， 并且会让能量持续流入受制约的心智。汤玛士·斯特恩斯
·艾略特（T.S. Eliot）写道： 「我对我的灵魂说，保持安静，不要抱希望地等待 因为希望会是错误的希望。不假思索地等待，
因为你还没有准备好思考。」当你有了希望、动机或想法的那一刻， 就是你再次陷入受制约的心智的那一刻。在《神曲》中，但丁写下了地狱入口处的铭文： 「进入这里的人，放下所有希望吧。」这实际上是一个非常实用的指令。如果它张贴在每个冥想中心、修行场所、教堂或寺庙的门口，那将是一个很好的提醒。无论你的希望是什么， 它都是基于过去的经验。希望是一种「知道」，让小我结构不断寻找、 寻求和行动。当我们进行修行， 也就是通向三摩地的灵修时，我们必须放下所有希望， 放下对未来的所有投射， 接受我们甚至不知道该希望什么。这是对自我的谦卑。
当我们放下希望时，我们也就放下了恐惧。希望和恐惧是心灵对未来的投射； 将我们与身份认同联系起来的内在线路。希望是渴望，恐惧是厌恶。如果我们留在现在体验这一刻，那么希望或恐惧在哪里？ 我们的靈修是挖掘和解开束缚我们与角色认同的纽带。我们超越了舒适和不适，进入了无知的云里。我们可以透过正式的实践和日常生活来做到这一点。 冥想，了解自己，就是在当下燃烧。 解除你的模式，你的喜好，
这与你的生活是分不开的。当你身处其中时， 能够放下你的模式、你的反应和你的判断， 放下争斗，是最深刻的练习。这是唯一透过放弃、投降和死在战场上而赢得的战斗。 心甘情愿地爬上十字架。 有些人已经准备好接受关于冥想和自我探究的最高教义； 简单明了的道理。 他们听到佛法，马上就会明白。这些人就像老而干燥的木头，
随时可以燃烧。他们只需要火花。 其他人似乎需要更多准备。 它们就像潮湿的木头，在点燃之前需要一些时间变干。 他们需要技巧和实践来放松自我结构的束缚，从而摆脱轮回。 或者至少他们相信情况确实如此，并且信念使它如此。 实践和技术就像垫脚石； 就像用刺去除刺，或用模式去除模式。 灵性修行，诸如背诵咒语、修习一门学科或任何学到的东西， 都只是模仿。这是重复的和有条件的。因为所有的技巧 都是在心智中受制约的模式， 所以练习本身永远不会超越心智，达到三摩地。
你会保持在机械式、重复状态的模式中。 一个人必须鬆散地坚持这些技巧，让内在的能量自由流动。 當你全神貫注於內在能量時，條件性的行為就會消失。 條件性的行為，無意識的程式是由於不完整的經驗而形成的。 每當我們有一個不完整的體驗時，它就會在腦海中產生一個印象 它在無意識中建立了一個小程式。 這種程式或條件反射可能來自創傷， 或者僅僅是我們已經遠離的經歷，因為它們太痛苦。 我們的自我結構是由大量的小程式組成的， 這些程式是由於不完整的經驗而形成的。 這些記憶印記不僅儲存在大腦中，还儲存在身體的能量系統中；
遍及整個神經系統、筋膜和許多經絡網路。 這些程式需要能量才能運行。如果能量被困在無意識中， 那麼就像在手機上打開 App，會耗盡電池的電量。 我們的修行就像學習關閉手機上的 App。 為了獲得自由，我們將意識帶入微
小的條件模式。 這就是關閉程式的方法。 這並不是什麼特別高深的技術；它不需要多餘的知識。 我們透過專注於內在能量，觀察這些程式。 當我們觀察它們，它們便不能運行。 像一個閃爍的屏幕，不斷出現，然後消失。 這就是修行的真諦。 這就是心的解脫。 誰是修行者？ 誰是觀察者？
當你實現了你真正的自我， 就會明白誰也不是修行者，也不是觀察者。 所有的界限和區分都被超越了。 這就是三摩地的境界。 這是自由的境界。 所有的修行和技巧都是為了讓你達到這個境界， 讓你超越你認為是你的自我，進入無限的自我。 這是無條件的自我， 不受任何限制，不受任何條件的束縛。 這是不分割的自我， 超越了一切分離、一切對立，超越了時間和空間。 在三摩地的境界中， 你就是一切。 你就是宇宙的中心。 這是真正的自由。 這就是你的真正面貌。 這是你的最終目標。
我们可以擺脫業力。透過感受它而不做反應；透過在其中燃燒。我们對不帶情緒的感覺有完整的體驗。情緒是反應。它們是與思想交織在一起的感覺。我們放棄思考的成分，停留在原始的感覺、原始的知覺上。有人說，通往解脫的道路不是讓自己感覺更好，而是讓感覺變得更好。這方面的終極例子是十字架上的耶穌或導致他開悟的佛陀的冥想。它是面對一個人最大的痛苦，一個人最大的恐懼，丟掉概念、知道和對好壞的判斷。覺醒只是加速內在發展過程的開始；內在蓮花的成長；成為一座活生生的橋樑；淨化人類這個容器以容納神聖意識。
能量就像用於精神實踐的羅塞塔石碑。如果你了解能量是如何運作的，你就會明白這種做法的用處。每一種技巧或練習都在打斷「你」的模式。你正在使用條件模式來中斷條件模式。一旦它達到了它的目的，你必須願意放棄它，否則你只會再創造一個它的身份，一個新的靈性化的自我結構。為了達到更深層次的冥想，我們必須放棄我們認為我們知道的關於冥想的一切。冥想的古代術語「禪那」（巴利語 jhāna，梵語 dhyāna）或「禪」，指的是一種內在的溶解；
一種冥想式的吸收；自我調節的轉化或內在淨化。「jhāna」這個詞的古意與巴利語「jhāpeti」有關，意思是「燃燒」。是煩惱、罪或輪迴的燃燒。它是對虛假自我認同的燃燒，是妄想的燃燒，是構成自我的所有偏好的燃燒，是內在能量的釋放和湧現。一個人會變得平常心於萬物所是，臣服於萬物所是，專注於萬物所是。在禪那的這些階段，隨著對各種受制心智的認同被放棄，我們可以逐漸覺醒到我們的真實本性。或者覺醒也可能立即發生。這在禪宗中稱為「開悟（satori）」。
最清淨的教法是在寂靜中傳播的，但在今天這樣的世界中，很少有人會理解或被吸引到寂靜的源頭。釋迦牟尼佛有一個著名的公案，叫做「拈花微笑」。這則公案是佛教禪宗的起源。禪是關於真理的直接傳遞。在這則公案中，佛陀只是拈起一朵白花。祂與這朵花無二無別，保持著祂的真實本性。這就是整個公案的教義。祂沒有進行長時間的坐禪或言語教學，而只是讓學生們坐在花旁。只有摩訶迦葉會心微笑。
只有摩訶迦葉得到了傳承。接受如此精微的傳承需要精微的心。最偉大的真理是在沉默中傳遞的。我們如何才能接受這種佛心的傳承？我們如何才能得到我們已經擁有的，我們已經是的？當我們有眼睛可以看時，本初覺知無處不在，並沒有什麼特別的。覺醒後，真相是如此簡單，以至於你不需要心智來思考。心智不斷在尋找。然而當這樣的行動被放棄，當那個行動被解除時，真相仍然存在。你已經是你正在尋找的那個人，但你與虛假的自我認同。注意這朵花，
注意誰或什麼在觀察這朵花。
觀察者和被觀察者的區別是什麼？冥想或禪那是存在於此時此地，而無需透過心智、觀念和概念。如果意識是絕對的存在，以至於不需要更多的「知道」，即使是在無意識中，那麼就沒有更多的觀察者和被觀察者。你和任何「東西」之間不再有任何關係。沒有更多的花和單獨的觀察者。只有受限的心智才會「看到」東西。有限心智的活動是事物的創造；創造時間和空間的體驗；創造二元性、經驗和體驗者。有可能在此時此地醒來，進入一個超越心智的深邃的寂靜維度，
不是推開心智，而是讓它完全保持原樣。但不會被困在心智中。不要試圖分析這些字詞。這些都不是概念。如果在聽到這些指示時，臨在已經了悟，那麼不要讓心捲入其中。你一體悟到這個傳承，就關掉這個影片，並以覺知的方式住於覺知中。靜默是最偉大的教誨，是最純潔的教誨。下一個最好的教導是直接指向深不可測的。下一個教導在歷史上有很多名字。它指向超然的自我或純粹的意識。
在佛教中，它被稱為「般若波羅蜜多」，意為究竟知識或圓滿智慧，與凡夫知識或有緣知識有所區隔。它是透過帕坦伽利（Patanjali）描述的瑜伽第八支實現的。在濕婆教中，這種覺醒可以被描述為與 Ishvara 或 Shiva 一體，這兩個名字是絕對意識的名稱。在西方神秘傳統中，henosis 或 apophaticism 被用來指與上主一體性的結合。普羅提諾說，一體性超越一切眾生，卻又存在於眾生之內。在藏文大圓滿（Dzogchen）被描述為自然的、本初的實存狀態。他們使用本覺（Rigpa）這個字來指存在的基礎。
在蘇菲派中，它是透過「fana」實現的「秘密的秘密」，即在你死之前消滅或學習如何死亡。在大手印中，它是大印，或大印記，是自然狀態的證悟；原覺、空性、絕對、清明、無根。不要用心智去「聽」這些話，而是要在意識的深處認出它們所指。你是誰或你是什麼的真相，超越有限心智的真相。
是無法透過有限的心智看到的。就像靜止點不能透過運動達到。如果你想證悟思維之外的靜止點，那就放下所有對思想和感覺的興趣，所有的喜好，所有一切由心和感官產生的現象，而安住於赤裸的覺知。思想和感覺是一個不斷變化的現象場域。不變的是對那個變化場域的覺知。
我們通常會沉迷於專注在某個對象的變化場域，以至於我們忽略了意識。為了證悟三摩地，我們不再追求變化場域的任何事物、任何想法，我們休息作為意識。停止對想法和感覺做出反應。所有的痛苦都是因為我們相信我們的想法。注意心智判斷或
標記任何想法或感覺是好是壞的習慣。我們允許每一個想法和感覺保持原樣。我們不推開任何東西，但也不陷入思想的陷阱，也不被它們的內容所吸引。透過這種方式，我們由負面方式（via negativa）來接近絕對。無論生起什麼，我們都瞭解「不是這個，不是那個，不是這個，不是那個」。
透過負面方式，人們會意識到正在出現的一切都不是你。你意識到你什麼都不是；意識到無我的智慧。而透過正面方式（via positiva），一個人會意識到正在發生的一切都是你。這就是愛; 充滿活力的聯繫或融合。這兩個真理同時存在。色即是空，空即是色。禪宗有句話：未參禪時，見山是山，見水是水。及即至後來，親見知識，有個入處；見山不是山，見水不是水。
而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。這段旅程發生了什麼變化？山與水依舊如故，消失的是你對山和水的想法。消失的是心智的漩渦，它產生了你與世界分離的幻覺。證悟三摩地並不是達到某種非凡的境界。也不是停留在平常的心境中。只有受限的心智或小我意識才能區分平凡和不平凡。圖里亞（Turiya），有時也稱為第四狀態（The fourth state）。它是非二元性的現實。
它超越內心又實存於內心。它是存在的基礎，是一切真理的源泉。你達到某種狀態的努力是一種心智的運動。證悟存在的基礎，不是超越肉體而停留在微妙領域或因果領域。你自己的所有這些維度同時存在。粗略、微妙和因果存在於此時此地。造成分裂的只是受限的心智本身。證悟三摩地不是試圖達到某個目標。它是放棄對思想的所有興趣，同時保持完全警覺、完全有意識、完全清醒，沒有反應，沒有動作；不動心也不壓抑心。
要察覺到，要完全關注正在發生的事情，沒有小我條件的中介，沒有概念，沒有控制、操縱或扭曲，不去過濾有限的心智，它就是不選擇地存在。在沒有抉擇的情況下呈現，因此沒有抉擇者。你可以稱之為鏡像思維；沒有記憶或過去的初學者的心智。一個開放或透明的心智。你讓每一刻都是新的。心靈每一次無意識的運動，哪怕是最微小的運動，
都是透過有限的自我結構的條件過濾。每當心不自覺地移動時，都是由於某種不滿足，在古代傳統中稱為苦（dukkha）。我如何放下苦？我如何放下所有的不滿足？仔細聽。對於有限的心智來說，這是一個悖論。有限的小我心智聽到問題，想知道怎麼做，但有限的心智做不到。任何試圖實現三摩地的嘗試都將失敗，它必定失敗。有限的頭腦不會覺醒。本初覺知從它對有限心智的認同中醒來。
有限的心智在實現靜止的任何嘗試必會失敗，因為心一直在動。心智本身就是運動，而這種運動創造了時間和空間的體驗，創造了分裂。這是一個永無止境的「做」的過程。在無路之路上，我們從對正在做的角色的認同中覺醒，到認識實存的維度。在三摩地中，做與不做之間的分裂消失了。分裂只是另一個心智過程。
當在受限制的自我結構中沒有思考時，就沒有
一個受限制的自我結構。這不是「我」的「我」或心的「心」的狀態。當所有的分裂、分離和對立都被解除時，自我只是「我」，心只是「心」。而且它不是分裂，不是分離，不是有限的。這個無分裂的存在就是證悟存在的基礎。在這裡，什麼都不存在，但一切都存在。這是真實的家園，就在這裡。
這是整個教義，是整個路程，是整個實踐，是整個冥想的本質。這不是知識，不是經驗，不是思想，也不是觀念。它不是一種「得到」，而是一種「失去」。你失去了對有限心智的依賴，你失去了對分裂和對立的信仰，你失去了對你是誰或什麼的限制性概念。證悟三摩地就是在這種失去中獲得。通過失去，你得到了自由；通過死亡，你得到了生命。
這是將有限的心智從自我結構中解脫出來，讓它自由運動。這是一種「不做」，一種超越努力的「不做」。這是對無知和迷惑的最終解脫。它不是逃避，也不是避免，而是全然面對並超越。最終，你將在這無限的寂靜中發現你已經是自由的，已經是無限的，已經是完整的。在這個寂靜中，你不再需要尋找，因為你已經找到了。這不是終點，而是新的起點。
讓我們在這個靜默中停留片刻，不是為了達到某種目標，而只是為了純粹的存在，純粹的寂靜，純粹的覺知。在這片刻中，一切都完美無缺。現在，你可以慢慢地回到日常生活，但保持對這個寂靜的觀照。無論在哪裡，無論在做什麼，都能保持這種寂靜的觀照。這是一種連結，將無限的寂靜與有限的世界融合在一起。這是覺醒的旅程，從無知到覺知，從迷惑到解脫，從分裂到統一，從有限到無限，從存在中的謎團到存在的真相。
自我或「我」。你将意识融入到正在发生的事情中。当小我活动停止时，你就成为那个正在觉醒的人。其实这不是真的。更准确地说，是分裂的幻觉消失了。事实是分裂不曾发生过。
靈性导师已经指示过，要达到三摩地，「保持寂静和觉知。」保持寂静并了解真正的自我，超越名相和形式的原始意识。
静下心来，知道你就是上主，是真我，是佛性。它们究竟是什么意思？变成静止的是什么？顯然，任何人的肉体都无法在时空中绝对静止，因为时空本身就是运动。时空就是心智。宇宙是偉大的心智或標誌。赫密士第一原则（Hermetic Principle #1：Mentalism）说：「一切是心，宇宙是心。」如果宇宙是心，心是运动，我怎么能静下心来了解自性？你怎么能在一个绕着它的轴每小时旋转一千英里，绕着太阳旋转 67000 英里，绕着银河系旋转五十万英里，并在宇宙中移动数百万英里的地球上静下来？
你的心脏在跳动，细胞在里面移动，食物在消化，大脑产生脑波。你的血液在流动，能量在流动。我们怎么能静？当灵性导师说「保持寂静和觉知」时，他们一定是在谈论别的东西，超越时间和空间的东西，超越身体和精神的东西。「寂静」是什么意思，在我们的现代语言系统中是没有词的。梵文、瑜伽士的语言中，有更精确的术语指向非二元。「Śūnyatā」这个字通常会翻译成「虚无」、「寂静」或「空性」。寂静（Stillness）可能是最接近的英语单字，
但它不足以描述不属于这个二元世界的事物。真正体悟的是超越静与动的本初意识。超越时间。它是永恒的，是你存在的基础，是不会改变的实相的本质。事实上，它是不可改变的。当我们认识到我们的真实本性时，就能了解到，很明显地「寂静」和「噪音」是心智创造出来的二元对立。「静」与「动」是心智所创造出来的二元对立。一切都已经固有于那原始的寂静之中。世界的运动与静止完全相同。静止而知本性，动而知本性。
都是空性在跳舞。这不是哲学问题，而是一种完全不同的与世界互动的方式。实际上它是在丢弃界面。放下作为自我结构的减压阀，在有限的心智中体验你的真实本性。所谓外在世界是透过觉悟寂静而超越的，它在觉悟时包含了它所超越的东西。如果你在看完这部电影后认为自己了解了三摩地，那么你就错失了所说的内容。这就像把菜单误认为是一顿饭。品尝真相需要真正愿意看到你所称为「你」的自我结构的模式。它需要深入挖掘，
对心灵进行深度手术并释放业力。一次深刻的解构，一种对自我结构的深深谦卑。要实现三摩地，一个人会臣服于灵魂对结合的渴望。你必须比心智母体中的任何东西都更想体悟本源 —— 比外部世界中的任何东西都更重要。外在的追求会显得空洞无意义。真正的冥想、真正的自我探询是进入一切都被体验的当下。一切都揭晓了。一切都在平等和爱的场域中生起和消逝。在实现永恒之前，你必须耐心、坚持、全心全意、谦虚地燃烧你的模式、你的偏好、你的条件。用受制约的心智无法实现觉醒。
开悟的发生看似偶然，但通过练习，它使我们容易贴近这种偶然。苏格拉底被处决前的最后一句话是对世界的警告。他说我们欠亚希彼斯（Asclepius）一大笔债。要支付它，别忘了。亚希彼斯是治疗之神，你可能知道他的法杖，
一根缠绕着蛇的法杖。它代表治疗能量；有生命的内在能量，不受制约，
可以依自己的智慧自由移动，与二元思维的能量相反。在公元前早期的几个世纪，亚希彼斯的符号被印在古希腊和罗马大量生产的第一批货币上，它演变成我们今天所说的美元符号。这是一个古老的提醒，隐藏在普通的视野中。提醒我们金钱的交换就是能量的交换。基督意识或佛性由女性原则（feminine principle）、偉大母亲（the Great Mother）、那迦（Nagas，或译龙族）、蛇的智慧（The Wisdom of Serpent）所支持。这种智慧教导我们净化内在的圣殿，净化我们自己的小我。女性原则在历史上有无数个名字：Gaia、Shakti、Sophia、Logos、Mahalakshmi、Parvati、Durga、Isis、Mary、生命的螺旋等等。
这种更高心灵的生命能量是宇宙的先天智慧。在过去的几千年里，这种自然智慧一直被系统地压制、妖魔化、剥削和控制。为了从我们紧抓着的无意识定义中释放能量，我们必须解开与小我结构产生认同的结。放下对舒适的执着，放下你认为的「知道」。此刻在历史的这个时候，在你自己的这个时候，苏格拉底所说的债务，包括个人的和集体的都将到期。只有一种货币可以用来支付这笔债务。你必须用你自己来支付。当我们将内在能量从病态思维结构的牢笼中释放出来时，
我们就可以自由地将我们与更高层次的思想联系起来。能源是连接我们所有人的纽带。这种能量的另一个名字是爱。所有真正的灵性导师都说爱是真正的宗教。爱是未来的宗教。它不能被制度化、系统化或条件化。爱与本源意识的实现是分不开的。爱就是与万物合一。黎明的微风有秘密要告诉你，
别再回去沉睡了。你必须寻找你真正想要的东西。不要再回去沉睡了。人们在两个世界接触的门槛上来回穿梭。门是圆的，是敞开的。别再回去沉睡了。